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Martin Heidegger: veja quem foi e as principais ideias
Filosofia - Manual do Enem
Índice
Introdução
Martin Heidegger nasceu em 1889 em uma cidade Alemã, onde os fortes valores católicos dominavam o modo de vida. Por conta disso, seus estudos foram direcionados para que se tornasse membro dos altos escalões da igreja católica.
No entanto, durante a adolescência, interessou-se pela filosofia clássica grega e o pensamento dos filósofos Kierkegaard e Maurice Blondel. A aproximação com a filosofia abriu portas para formas de pensamento não religiosas e influenciou a maior aproximação de Heidegger com os temas filosóficos.
Com a ascensão de Hitler em 1933, Heidegger tornou-se reitor da Universidade de Friburgo, aproximou-se das ideias nazistas e passou a apoiar Hitler e os ideais do novo político. Por conta dessa aproximação, a obra de Heidegger foi evitada durante muito tempo e ainda hoje não é bem recebida por muitos pensadores e nem em todos os meios acadêmicos. O autor faleceu em 1976 na Alemanha.
Por Willy Pragher - Landesarchiv Baden-Württenberg, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=34975033
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O que o Heidegger defendia?
As obras de Heidegger partem, primeiramente, do afastamento das questões metafísicas. No entanto, para que aconteça a superação da metafísica clássica é preciso uma releitura das obras em que exista certa violência interpretativa, segundo o autor.
Para Heidegger é preciso haver a superação da teoria, entretanto a destruição da metafísica depende de mais do que apenas a simples negação da teoria, por isso a necessidade de uma leitura mais violenta, mais enfática e que de fato, consiga acabar definitivamente com as ideias antigas.
O autor defende que os questionamentos filosóficos devem estar centrados no ser e o homem é o único capaz de propor esse tipo de questionamento, de pensar sobre ele e de desenvolver teorias. A centralidade no ser, afasta ainda mais a teoria metafísica. Para complementar as explicações e questionamentos sobre o ser, Heidegger propõe o conceito de daisen.
Heidegger considera o homem como sendo um daisen, verbo alemão que significa ser, ou seja, o homem é a própria representação do ser no mundo, por isso a importância do questionamento sobre o ser e sobre o homem ser o único no mundo capaz de fazê-lo.
Cada daisen tem a capacidade de escolher aquilo que deseja ser e, para isso, é capaz de reunir esforços para garantir seus objetivos. O homem não escolhe estar no mundo e nem mesmo tem escolhas sobre o tempo, mas é capaz de transformar sua própria existência até a morte.
Ao centrar os questionamentos no ser o daisen passa a existir de maneira autêntica, efetiva e a partir de escolhas transformadoras. Os homens que não compreenderam a importância do ser ou que, de alguma maneira, não aceitam o fim da vida, são chamados de dasman e vivem em uma realidade de existência inautêntica.
Na existência inautêntica, o homem perde seu poder de escolha, de percepção e de decisão, apenas vive sendo levado pelo mundo, deixando que os outros decidam o rumo de sua vida, que pensem por ele. O dasman torna-se então parte da massa e encontra-se perdido sobre seu posicionamento em relação ao mundo.
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A existência e a angústia para Heidegger
Por ter plena noção de sua condição no mundo e portanto, de sua morte, Heidegger afirma que os homens enxergam as possibilidades infinitas como limitadas, já que a morte é inevitável.
Essa consciência gera no homem angústia e é este o sentimento que determinará as ações e comportamentos do homem diante dos acontecimentos. Para que o homem consiga atingir o estado de existência autêntica é necessária a aceitação da morte.
Existencialismo para Heidegger
As ideias de Heidegger foram as precursoras para o desenvolvimento do existencialismo, desenvolvido posteriormente por Jean-Paul Sartre. O existencialismo defende a liberdade como de extrema importância, além da ligação entre liberdade e condições de existência do ser.
Para os existencialistas a essência humana é formada a partir das escolhas, por isso a importância da liberdade, para que o homem consiga livremente formar sua própria essência. A responsabilidade sobre as escolhas e ações é também de inteira responsabilidade do homem. Heidegger, Camus, Sartre, Merleau Ponty e Kierkegaard são os principais nomes dessa corrente.
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Martin Heidegger (1889-1976) afirmou: “ser homem já significa filosofar”. Sua tese é a seguinte: O homem se caracteriza pela distinção entre o “é” e as características de qualquer coisa, ou seja, de qualquer ente; com isso, no encontro cotidiano com os entes, antecipadamente (antes de encontrá-los e conhecê-los) sabemos (a) que eles são e (b) que eles não são o “ser”, que são diferentes de sua “existência”. Eis por que todos podemos, a qualquer instante, nos lançar às perguntas pelo ser dos entes e pelo sentido do ser em geral, ou seja, às perguntas filosóficas.
Independente de filosofarmos expressamente, as questões e a força para a investigação, portanto, estariam na raiz mesma de nosso ser, e precedem todo conhecimento e pensamento aplicado.
De modo análogo, a primeira frase da Metafísica de Aristóteles afirma: “Todos os seres humanos tendem essencialmente ao Saber”. Essa tendência essencial significa que uma propensão para o Saber está presente, ainda que inexplorada, em todos os seres humanos. Como Aristóteles escolheu, para o Saber, uma palavra grega que se assemelha ao “Ver” imediato (eidénai), pode-se compreender que se trata tanto do conhecimento em geral quanto (e principalmente) do Saber metafísico, sobre o princípio essencial ou estrutura metafísica da realidade. Em suma, Aristóteles já estaria dizendo que ser homem significa filosofar.
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